FRAGMENTS

DE LA NATURE - PURIFICATIONS

1. Et toi, prête l’oreille, Pausanias, fils d’Anchitos, le Sage !

2. Car étroitement limitées sont les forces qui sont répandues sur les parties de leurs corps, et nombreux sont les maux qui fondent sur eux et émoussent le tranchant de leurs soucieuses pensées ! Ils ne voient qu’une faible mesure d’une vie qui n’est pas une vie^[1], et, condamnés à une prompte mort, ils sont enlevés et se dissipent comme une fumée. Chacun d’eux est instruit de cela seulement qu’il a rencontré par hasard au gré de ses errements, et il ne se vante pas moins dans sa frivolité de connaître le tout. Tant il est difficile que ces choses soient vues par les yeux ou entendues par les oreilles des hommes, ou saisies par leur esprit. Toi donc^[2], puisque tu as trouvé ton chemin jusqu’ici, tu apprendras, mais non plus que l’esprit mortel ne possède de force. — R. P. 163.

3. …à garder dans ton cœur muet.

4. Mais, ô dieux, détournez de ma langue la folie de ces hommes^[3]. Sanctifiez mes lèvres et faites couler d’elles un fleuve pur ! Et toi, très courtisée Muse, vierge aux bras blancs, je te supplie de me faire entendre ce qui convient aux enfants d’un jour ! Fais-moi avancer dans ma voie dès la demeure de la Sainteté et pousse mon char docile ! Des couronnes de gloire et d’honneur de la main des mortels ne te forceront pas à les soulever du sol, afin que, dans ta fierté, tu parles au-delà de ce qui est équitable et droit et que tu gagnes ainsi un siège sur les hauteurs de la sagesse.

Commence maintenant, considère de toutes tes forces de quelle manière chaque chose est claire. N’accorde pas à ta vue un trop grand crédit en comparaison de ton oreille, et n’estime pas ton oreille qui résonne au-dessus des claires instructions de ta langue^[4] ; et ne refuse ta confiance à aucune des autres parties de ton corps par lesquelles il y a un accès à l’intelligence^[5] ; mais considère toute chose de la manière qu’elle est claire. — R. P. 163.

5. Mais c’est toujours le fait des esprits bas de ne pas croire ceux qui valent mieux qu’eux. Apprends, toi, comme te l’ordonnent les sûrs témoignages de ma Muse, en divisant^[6] l’argument dans ton cœur.

6. Apprends d’abord les quatre racines de toutes choses : Zeus qui brille, Héra qui donne la vie, Aidoneus et Nestis, dont les larmes sont une fontaine de vie pour les mortels^[7]. — R. P. 164.

7. …incréé.

8. Et je te dirai autre chose. Il n’est pas d’entrée à l’existence ni de fin dans la mort funeste, pour ce qui est périssable ; mais seulement un mélange et un changement de ce qui a été mélangé. Naissance n’est qu’un nom donné à ce fait par les hommes. — R. P. 165.

9. Mais quand les éléments ont été mélangés sous la figure d’un homme, et viennent à la lumière du jour, ou sous la figure d’une espèce de bêtes sauvages ou de plantes ou d’oiseaux, alors les hommes disent que ceux-ci naissent ; et quand ils sont séparés, ils donnent à cela le nom de mort douloureuse. Ils ne le nomment pas d’un nom juste ; mais, moi aussi, je suis la coutume et je l’appelle ainsi moi-même.

10. Mort vengeresse.

11. 12. Fous — car ils n’ont pas de pensées étendues — qui s’imaginent que ce qui n’était pas auparavant vient à l’existence, ou que quelque chose peut périr et être entièrement détruit. Car il ne se peut pas que rien puisse naître de ce qui n’existe en aucune manière, et il est impossible et inouï que ce qui est doive périr ; car il sera toujours, en quelque lieu qu’on le place. R. P. 165 a.

13. Et dans le Tout, il n’y a rien de vide et rien de trop plein.

14. Dans le Tout, il n’y a rien de vide. D’où, par conséquent, pourrait venir quelque chose qui l’augmentât ?

15. Un homme sage en ces matières ne supposerait jamais dans son cœur que les mortels ne sont et ne souffrent bien et mal qu’aussi longtemps qu’ils vivent ce qu’ils appellent leur vie, tandis qu’ils ne sont absolument rien avant d’avoir été formés et une fois dissous.— R. P. 165 a.

16. Car vraiment ils (l’Amour et la Haine) étaient avant les temps, et ils seront ; et jamais, à ce que je crois, le temps infini ne sera vide de ce couple. — R. P. 166 c.

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LA MORT D'EMPÉDOCLE OU QUAND LE VER DE LA TERRE BRILLERA A NOUVEAU POUR VOUS (1986)

JEAN-MARIE STRAUD (né en 1933) & DANIÈLE HUILLET (1936-2006)

En 1798, le poète et philosophe allemand Friedrich Hölderlin (1770-1843) écrit une tragédie sur la mort symbolique du législateur antique Empédocle. Les Straub reprennent ce texte ardu, dit avec un soin de la rythmique envoûtant. Ce rythme, le temps de l'écoute, comme celui de la vision, sont les seuls importants pour le couple. 

   

 

Quand le vert de la terre brillera à nouveau pour vous (Der Tod des Empedokles oder Wenn dann der Erde Grün von neuem euch erglänzt). Avec : Andreas von Rauch (Empédocle), Howard Vernon (Hermocrate), Vladimir Baratta (Pausanias), Martina Baratta (Panthea), Ute Cremer (Delia), William Berger (Critias).

FRAGMENTS

1. Quant au logos, ce logos éternellement réel, les hommes à ce sujet sont sans compréhension tant qu'on ne leur en a pas parlé et quand on commence à leur en parler. Alors que toutes choses se produisent conformément au logos, on croirait qu'ils n'en ont pas fait l'expérience. Alors qu'ils ont en fait l'expérience de paroles et de faits analogues à ceux que je décris en distinguant chaque chose selon sa nature, et en expliquant comment elle est. Les autres hommes ne savent pas ce qu'ils font étant éveillés, de même qu'ils ne savent plus ce qu'ils ont fait [en rêve] dans leur sommeil.

2. …C'est pourquoi il faut s'attacher au commun. Car le commun unit. Mais lors que le logos est commun aux êtres vivants, la plupart s’approprient leur pensée comme une chose personnelle.

3. (Le soleil a) la grandeur d'un pied humain.

4. Si la félicité résidait dans les plaisirs du corps, nous dirions que les bœufs ont la félicité quand ils trouvent du foin à brouter.

5. Vainement les hommes souillés de sang par le sang se purifient; comme si quelqu'un qui est tombé dans la boue se lavait avec de la boue. Si on voyait un homme agir ainsi on le croirait fou. Et ils prient les images des dieux, comme si on s'entretenait avec une maison. Ils ne savent pas ce que sont les dieux et les héros.

6. Le soleil est nouveau chaque jour.

7. Si tous les êtres devenaient fumée, les narines les discerneraient.

8. Ce qui s'oppose coopère, et de ce qui diverge procède la plus belle harmonie, et la lutte engendre toutes choses.

9. Un âne choisirait des chardons plutôt que de l'or.

10. Unis sont tout et non tout, convergent et divergent, consonant et dissonant; de toutes choses procède l’un et de l'un toutes choses.

11. Tout ce qui rampe a pour partage les coups.

12. Pour ceux qui entrent dans les mêmes fleuves, autres et toujours autres sont les eaux qui s'écoulent ; et les âmes à partir des liquides s'en vont en vapeurs (chaudes et sèches).
[Zénon nomme l'âme une exhalaison (chaude et sèche) sensible.]

13. Trouver son plaisir dans l'ordure.

15. Si ce n'était pas pour Dionysos qu'ils font la procession et chantent l'hymne du phallus, ce seraient des actions de la dernière impudence. C'est un seul et même être que Hadès et Dionysos, pour qui ils délirent et font les bacchants.

16. [La clarté] qui ne se couche pas, comment lui échapperait-on ?

18. Si on n'espère pas, on ne trouvera pas l'inespéré; car on ne peut le chercher, il n'est pas de voie vers lui.

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HÉRACLITE L'OBSCUR (1967)

PATRICK DEVAL (né en 1944)

Réalisateur Patrick Deval 
Scénariste Patrick Deval 
Société de production T.E.C. 
Directeur de la photographie Raymond Sauvaire 
Ingénieur du son Moncef Fercy 
Compositeur de la musique originale Jacqueline Raynal 
Monteur Jacqueline Raynal 
Abdallah Chahed (Héraclite)
Charles Denner (une voix du narrateur)
René-Jean Chauffard (une voix du narrateur)

LES QUATRE LIVRES

1. La loi que le Ciel a mise dans le cœur de l’homme s’appelle la loi naturelle. L’observation de la loi naturelle s’appelle la voie (ou la règle de nos actions). Réparer la voie (ou remettre en lumière dans le cœur des hommes la règle des actions que les passions ont obscurcie) cela s’appelle enseigner. Il n’est jamais permis de s’écarter de la règle de nos actions, même un instant ; s’il était permis de s’en écarter, elle ne serait plus règle. Pour cette raison, le sage prend garde et fait attention, même quand il ne voit rien qui réclame sa vigilance ; il craint et tremble, même quand il n’entend rien qui doive l’effrayer. Pour lui, rien n’apparaît plus à découvert que les secrets replis de son cœur ; et rien n’est plus manifeste que les plus petits indices. Aussi veille t il avec soin sur ce que lui seul connaît (sur ses pensées et ses sentiments les plus intimes).

Quand il ne s’élève dans l’âme aucun sentiment de joie, de colère, de tristesse ou de plaisir, on dit qu’elle est en équilibre (parce qu'elle n'incline d'aucun côté). Quand ces sentiments naissent dans l’âme sans dépasser la juste mesure, on dit qu’ils sont en harmonie. L’équilibre est le point de départ de toutes les transformations et de tous les changements qui s’opèrent dans l’univers. L’harmonie est la loi générale de tout ce qui se fait dans l’univers. Quand l’équilibre et l’harmonie atteignent leur plus haut degré, chaque chose est à sa place dans le ciel et sur la terre ; tous les êtres se propagent et se développent heureusement.

Dans ce premier article, Tzeu seu exprime les idées qu’il a reçues (des disciples de Confucius) et qui feront la base de son livre. Il montre d’abord que la loi naturelle a son fondement dans le ciel et est immuable ; qu’elle est tout entière en chacun de nous, et qu’il n’est jamais permis de s’en écarter. Il enseigne ensuite la nécessité d’en conserver et d’en entretenir la connaissance, et de nous examiner nous même. Enfin il parle de cette influence méritoire et toute puissante de l’homme qui, doué de la plus haute sagesse, transforme tout l’univers. Il désire que le disciple de la sagesse cherche en lui-même et trouve par lui-même ces vérités, afin qu’il repousse les mauvaises impressions faites sur lui par les objets extérieurs, et rende parfaites ses vertus naturelles. Ce premier article est ce que Iang tzeu appelle la substance et le résumé de tout l’ouvrage. Dans les dix articles qui vont suivre, Tzeu seu cite les paroles du Maître, pour compléter la doctrine du premier article. (Tchou Hi).

2. Confucius dit : L’homme vertueux reste dans l’invariable milieu ; celui qui n’est pas vertueux s’en écarte. (Tchoung, qui n'est ni oblique ni incliné, et atteint la limite sans la dépasser. Ioung, ordinaire et constant). Pour ce qui concerne l’invariable milieu, l’homme vertueux ne s’en écarte jamais, parce qu’il est vertueux ; celui qui n’est pas vertueux n’évite et ne craint rien, parce qu’il est vicieux. »

3. Confucius dit : « Se tenir dans l’invariable milieu, oh ! c’est la plus haute perfection ! Peu d’hommes sont capables de la garder longtemps. »

4. Confucius dit : « La voie de la vertu n’est pas suivie ; je le sais. Les hommes intelligents et éclairés vont au delà, et les ignorants restent en deçà. La voie de la vertu n’est pas bien connue ; je le sais. Les sages veulent trop faire, et les hommes vicieux, pas assez. C’est ainsi que tout homme boit et mange, et peu savent juger des saveurs !. »

5. Confucius dit : « Hélas ! la voie de la vertu n’est pas suivie ! »

6. Confucius dit : « Que Chouenn était prudent ! Il aimait à interroger ; il aimait à peser toutes les propositions qu’il entendait, même les plus simples. Il taisait ce qu’elles avaient de faux, et publiait ce qu’elles avaient de bon. Dans les bons avis, il considérait les deux extrêmes et choisissait le milieu pour s’en servir à l’égard du peuple. Oh ! c’est par ce moyen qu’il est devenu le grand Chouenn ! »

CONFUCIUS (2010)

HU MEI (née en 1958) 

Réalisation : Hu Mei
Scénario : Chan Khan, He Yanjiang, Jiang Qitao et Hu Mei
Musique : Zhao Jiping.

Chow Yun-fat : Confucius
Zhou Xun : Nanzi
Chen Jianbin : Jisun Si
Xu Huanshan : Lao Tseu
Ren Quan : Yan Hui
Lu Yi : Jisun Fei
Wang Huichun : Li Chu

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DOCUMENTAIRE & CONFERENCE

PLATON

LE PHEDON (extraits).

– Quand donc, dit Socrate, l’âme atteint-elle la vérité (ê alêtheia) ? En effet, lorsqu’elle entreprend d’étudier une question avec l’aide du corps, elle est complètement abusée par lui, cela est évident.
– Tu dis vrai.
– Donc, si jamais la réalité d’un être (tôn ontôn) apparaît à l’âme, c’est évidemment dans l’acte même de la pensée (en tô logizesthai) que cela a lieu ?
– Oui.
– Et l’âme pense (logizetai) mieux que jamais, sans doute, quand elle n’est troublée ni par l’ouïe, ni par la vue, ni par la peine, ni par le plaisir, et qu’elle s’est le plus possible isolée en elle-même : dégagée du corps, et rompant dans la mesure du possible tout commerce et tout contact avec lui, elle aspire à ce qui est (tou ontos).
– C’est bien cela.
– N’est-ce pas alors que l’âme du philosophe méprise le plus le corps, le fuit, et cherche à s’isoler en elle-même ?
– C’est clair.
Platon, Phédon, 65b-d.

« C’est en ayant souci de vous-mêmes (epimeleia) que tout ce que vous pourrez faire procurera de la joie. Mais si vous n’avez pas de souci de vous-mêmes, alors même si vous avez pris tous les engagements possibles, vous n’en serez pas plus avancés » (Platon, Phédon, 115b).

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Ci-dessus : La Mort de Socrate - un tableau réalisé par le peintre français Jacques-Louis David en 1787. Il représente la mort du philosophe grec Socrate, condamné par les Athéniens à boire la ciguë (voir Procès de Socrate ). Le tableau avait été commandé à David par Charles-Michel Trudaine de la Sablière.

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Alphonse de Lamartine, La Mort de Socrate.

Que la triste Phœbé de son pâle rayon
Caressait, dans la nuit, le sein d’Endymion ;
Ou que du haut du ciel l’âme heureuse du sage
Revenait contempler le terrestre rivage,
Et, visitant de loin le corps qu’elle a quitté,
Réfléchissait sur lui l’éclat de sa beauté,
Comme un astre bercé dans un ciel sans nuage
Aime à voir dans les flots briller sa chaste image.
On n’entendait autour ni plainte, ni soupir…
C’est ainsi qu’il mourut, si c’était là mourir !

SOCRATE (1970)

ROBERTO ROSSELINI (1906-1977)

Après qu'Athènes est tombée sous la coupe des Trente tyrans, les citoyens ne sont plus en sécurité pour leurs vies. Le philosophe Socrate, pendant ce temps, continue ses « prêches » philosophiques, rassemblant de plus en plus de jeunes disciples. Parmi eux, Platon, qui prend note des discours de son maître, ignorant des tensions. La jeunesse d'Athènes apprécie Socrate, tandis que les conservateurs, comme le comédien Aristophane, le tournent en ridicule et le traitent de sophiste.
Quand Socrate affirme avoir eu une vision des dieux à l'autel de Delphes, ces ennemis l'accusent en justice, plaidant que le philosophe corrompt la jeunesse avec des doctrines folles et ne croit pas en les dieux, mais en les démons. Socrate se défend en faisant son « apologie », mais les citoyens sont contre lui. Il est condamné à mort et emprisonné dans l'attente de son exécution. Ses disciples sont désespérés. L'un d'entre eux, Criton, essaye de l'aider en l'encourageant à fuir. Socrate rejette cette idée, disant qu'il doit obéir aux dirigeants de la cité. Socrate meurt en buvant la cigüe.

Réalisation : Roberto Rossellini
Scénario : Marcella Mariani, Renzo Rossellini, Roberto Rossellini
Jean-Dominique de La Rochefoucauld (adaptation française)
Costumes : Marcella De Marchis
Photographie : Jorge H. Martín
Son : Gianni Mazzarini, Jesús Navarro
Montage : Alfredo Muschietti
Musique : Mario Nascimbene.

Jean Sylvère : Socrate
Anne Caprile : Xanthippe
Giuseppe Mannajuolo : Apollodore
Ricardo Palacios : Criton
Antonio Medina : Platon
Julio Morales : Antisthène
Emilio Miguel Hernández : Mélétos
Emilio Hernández Blanco : Hypéride
Manuel Angel Egea : Cébès
Jesús Fernández : Cristobole
Eduardo Puceiro : Simmias
José Renovales : Phédon

HYPATIE

CHARLES LECONTE DE LISLE

Au déclin des grandeurs qui dominent la terre,
Quand les cultes divins, sous les siècles ployés,
Reprenant de l’oubli le sentier solitaire,
Regardent s’écrouler leurs autels foudroyés ;

Quand du chêne d’Hellas la feuille vagabonde
Des parvis désertés efface le chemin,
Et qu’au delà des mers, où l’ombre épaisse abonde,
Vers un jeune soleil flotte l’esprit humain ;

Toujours des dieux vaincus embrassant la fortune,
Un grand cœur les défend du sort injurieux :
L’aube des jours nouveaux le blesse et l’importune,
Il suit à l’horizon l’astre de ses aïeux.

Pour un destin meilleur qu’un autre siècle naisse
Et d’un monde épuisé s’éloigne sans remords :
Fidèle au songe heureux où fleurit sa jeunesse,
Il entend tressaillir la poussière des morts.

Les sages, les héros se lèvent pleins de vie !
Les poëtes en chœur murmurent leurs beaux noms ;
Et l’Olympe idéal, qu’un chant sacré convie
Sur l’ivoire s’assied dans les blancs Parthénons.

Ô vierge, qui, d’un pan de ta robe pieuse,
Couvris la tombe auguste où s’endormaient tes dieux,
De leur culte éclipsé prêtresse harmonieuse,
Chaste et dernier rayon détaché de leurs cieux !

Je t’aime et te salue, ô vierge magnanime !
Quand l’orage ébranla le monde paternel,
Tu suivis dans l’exil cet Œdipe sublime.
Et tu l’enveloppas d’un amour éternel.

Debout, dans ta pâleur, sous les sacrés portiques
Que des peuples ingrats abandonnait l’essaim,
Pythonisse enchaînée aux trépieds prophétiques,
Les Immortels trahis palpitaient dans ton sein.

Tu les voyais passer dans la nue enflammée !
De science et d’amour ils t’abreuvaient encor ;
Et la terre écoutait, de ton rêve charmée,
Chanter l’abeille attique entre tes lèvres d’or (...)

AGORA (2009)

ALEJANDRO AMENABAR (né en 1972)

Au ive siècle de notre ère, à une époque où le christianisme gagne en importance, Hypatie d'Alexandrie (Rachel Weisz) est une philosophe agnostique attachée au progrès du savoir. Fille de Théon (Michael Lonsdale), gardien de la Bibliothèque, elle dirige l'école platonicienne d'Alexandrie dans le Sérapéum qui la jouxte. Elle enseigne les théories d'Euclide, et tente d'approfondir le modèle géocentrique de Ptolémée pour déterminer les lois exactes qui régissent l'univers. 

Réalisation : Alejandro Amenábar
Scénario : Alejandro Amenábar, Mateo Gil
Musique : Dario Marianelli.

Rachel Weisz (VF : Françoise Cadol) : Hypatie
Max Minghella (VF : Damien Ferrette) : Davus
Oscar Isaac (VF : Jean-Pierre Michael) : Oreste, préfet d’Alexandrie
Ashraf Barhom (VF : Yann Pichon) : Ammonius
Michael Lonsdale (VF : lui-même) : Théon, père d’Hypatie, directeur du musée de la Bibliothèque d'Alexandrie
Rupert Evans (VF : Raphaël Anciaux) : Synesius, élève et ami d’Hypatie devenu évêque de Ptolémaïs en Cyrénaïque
Richard Durden (VF : Philippe Catoire) : Olympius

LIVRE PREMIER.

Invocation. — Ses premières années. — Péchés de son enfance. — Haine de l’étude. — Amour du jeu.

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CHAPITRE PREMIER.

grandeur de dieu.

1. « Vous êtes grand, Seigneur, et infiniment louable ^[1] ; grande est votre puissance, et il n’est point de mesure à votre sagesse ^[2]. » Et c’est vous que l’homme veut louer, chétive partie de votre création, être de boue, promenant sa mortalité, et par elle le témoignage de son péché, et la preuve éloquente que vous résistez, Dieu que vous êtes, aux superbes ^[3] ! Et pourtant il veut vous louer, cet homme, chétive partie de votre création ! Vous l’excitez à se complaire dans vos louanges ; car vous nous avez faits pour vous, et notre cœur est inquiet jusqu’à ce qu’il repose en vous.

Donnez-moi, Seigneur, de savoir et de comprendre si notre premier acte est de vous invoquer ou de vous louer, et s’il faut, d’abord, vous connaître ou vous invoquer. Mais qui vous invoque en vous ignorant ? On peut invoquer autre que vous dans cette ignorance. Ou plutôt ne vous invoque-t-on pas pour vous connaître ? « Mais est-ce possible, sans croire ? Et comment croire, sans apôtre ^[4] ? » Et : « Ceux-là loueront le Seigneur, qui le recherchent ^[5]. » Car le cherchant, ils le trouveront, et le trouvant, ils le loueront. Que je vous cherche Seigneur, en vous invoquant, et que je vous invoque en croyant en vous ; car vous nous avez été annoncé. Ma foi vous invoque, Seigneur, cette foi que vous m’avez donnée, que vous m’avez inspirée par l’humanité de votre Fils, par le ministère de votre apôtre.

CHAPITRE II.

dieu est en l’homme ; l’homme est en dieu.

2. Et comment invoquerai-je mon Dieu, mon Dieu et Seigneur ? car l’invoquer, c’est l’appeler en moi. Et quelle place est en moi, pour qu’en moi vienne mon Dieu ? pour que Dieu vienne en moi, Dieu qui a fait le ciel et la terre ? Quoi ! Seigneur mon Dieu, est-il en moi de quoi vous contenir ? Mais le ciel et la terre que vous avez faits, et dans qui vous m’avez fait, vous contiennent-ils ?

Or, de ce que sans vous rien ne serait, suit-il que tout ce qui est, vous contienne ? Donc, puisque je suis, comment vous demandé-je de venir en moi, qui ne puis être sans que vous soyez en moi ? et pourtant je ne suis point aux lieux profonds, et vous y êtes ; « car si je descends en enfer je vous y trouve^[6]. »

Je ne serais donc point, mon Dieu, je ne serais point du tout si vous n’étiez en moi. Que dis-je ? je ne serais point si je n’étais en vous, « de qui, par qui et en qui toutes choses sont ^[7].» Il est ainsi, Seigneur, il est ainsi. Où donc vous appelé-je, puisque je suis en vous ? D’où viendrez-vous en moi ? car où me retirer hors du ciel et de la terre, pour que de là vienne en moi mon Dieu qui a dit : « C’est moi qui remplis le ciel et la terre ^[8] ? »

CHAPITRE III.

dieu est tout entier partout.

3. Êtes-vous donc contenu par le ciel et la terre, parce que vous les remplissez ? ou les remplissez-vous, et reste-t-il encore de vous, puisque vous n’en êtes pas contenu ? Et où répandez-vous, hors du ciel et de la terre, le trop plein de votre être ? Mais avez-vous besoin d’être contenu, vous qui contenez tout, puisque vous n’emplissez qu’en contenant ? Les vases qui sont pleins de vous ne vous font pas votre équilibre ; car s’ils se brisent, vous ne vous répandez pas ; et lorsque vous vous répandez sur nous, vous ne tombez pas, mais vous nous élevez ; et vous ne vous écoulez pas, mais vous recueillez.

Remplissant tout, est-ce de vous tout entier que vous remplissez toutes choses ? Ou bien, tout ne pouvant vous contenir, contient-il partie de vous, et toute chose en même temps cette même partie ? ou bien chaque être, chacune ; les plus grands, davantage ; les moindres, moins ? Y a-t-il donc en vous, plus et moins ? Ou plutôt n’êtes-vous pas tout entier partout, et, nulle part, contenu tout entier ?

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AUGUSTIN D'HIPPONE (1972)

ROBERTO ROSSELINI (1906-1977)

Augustin succède à son maître et reçoit l’investiture d’évêque d’Hippone. Homme cultivé et contemplatif, obéissant aux devoirs de sa charge, il abandonne le monastère pour se plonger dans la réalité complexe de cette lointaine province de l’Empire romain…

Réalisation : Roberto Rossellini
Scénario : Marcella Mariani, Renzo Rossellini, Roberto Rossellini
Jean-Dominique de La Rochefoucauld (adaptation française)
Costumes : Marcella De Marchis
Photographie : Jorge H. Martín
Son : Gianni Mazzarini, Jesús Navarro
Montage : Alfredo Muschietti
Musique : Mario Nascimbene